Глубокое и возвышенное по своей сути понятие Аватара некогда принадлежало исключительно индийской религии и философии.

В переводе с санскрита «Аватар» (или «Аватара») означает буквально воплощение, нисхождение божественного существа на земной план бытия для того, чтобы помогать развитию менее совершенных существ и вести их к духовному спасению.

По большому счёту, идея Аватара — духовного спасителя — является центральной идеей почти всех религий.

Как писала Е.П. Блаватская, «Аватары или инкарнации были общераспространённым верованием в древних религиях. Индия привела их в систему».

В древнеиндийских религиозно-философских памятниках считалось, что эволюцией человечества руководят боги, периодически сходящие с небес на Землю, т. е. воплощающиеся в человеческие тела для того, чтобы руководить жизнью людей с целью её совершенствования и улучшения нравственной природы человека…

Христианское учение о приходе на землю Сына Человеческого для того, чтобы усовершенствовать природу людей и, искупив их грехи, тем самым вернуть их на путь Истины, мало чем отличается от древнеиндийских учений о духовных спасителях мира.
[…]
Как мы видим, идея Аватаров была одной из самых востребованных в человеческом обществе — у всех народов и во все времена.

Возможно, эта идея принадлежит к числу так называемых врождённых идей, свойственных человеческому сознанию, неких общечеловеческих архетипов.

Только вот что скрывается за этим архетипом Аватара-спасителя?

Слепая вера в существование Божества, которое нам поможет?

Или доступное людям на уровне подсознания (а, может быть, сверхсознания) некое априорное Знание о том, что Аватары действительно существуют в Космосе, и поэтому о Них говорится почти во всех религиях и восточных философских учениях?