Жил однажды юноша, который думал так: «Если бы я только мог пережить различные фазы бытия, я бы сумел избежать узости мышления. Что толку, когда тебе говорят: „Узнаешь, когда состаришься“, если ты будешь уже слишком стар, чтобы хоть как-то использовать то, что узнаешь?»
Как-то раз он повстречал мудрого человека, который в ответ на его вопрос сказал ему:
— Ты можешь узнать ответ, если очень захочешь.
— Каким образом? — спросил юноша.
— Посредством многократной трансформации. Съешь ягоды, которые…
… показать весь текст …

У дороги стоял дервиш. Всадник, проезжавший мимо, на всем скаку, ударил дервиша по лицу плетью. Тот, глядя вслед удаляющемуся всаднику,
сказал:
— Будь счастлив.
Человек, видевший происшедшее, услышав эти слова, спросил:
— Неужто ты такой смиренный?
— Нет, — ответил дервиш, — просто если бы всадник был счастлив, он бы не летел , сломя голову, и не стал бы бить прохожих плетью по лицу.

Кто затеет спор с умнейшим, стараясь выказать себя в глазах людей мудрецом, тот покажет, что он невежда.

Однажды Гурджиев, сидя в окружении учеников, сказал:
— Пока вы не узнаете своей основной черты и не осознаете ее, вы не сумеете войти в свою сущность и останетесь привязанными к своей личности. Один из учеников попросил:
- Приведите, пожалуйста, конкретный пример.
Гурджиев сказал:
- Посмотрите на сидящего передо мной. Основная его черта в том, что его никогда нет «дома». Все посмотрели на рассеянное выражение лица ученика. А он встрепенулся и спросил:
— Простите, Вы что-то сказали? Гурджиев сказал:
- Он постоянно отсутствует и при этом хочет расти. Это невозможно; чтобы расти, надо быть «дома».
Гурджиев повернулся к другому и сказал:
- Посмотрите на этого человека. Его основная черта в том, что он всегда спорит. Человек вспыхнул и сказал:
- Неправда! Я никогда не спорю! Гурджиев сказал:
— Выясните, что вы защищаете. Это может стать ключом к познанию себя.

Рассказывают, однажды султан Египта призвал к себе ученых мужей и, как часто в таких случаях бывает, между ними разгорелся спор. Предметом обсуждения служило ночное путешествие Мохаммеда. В предании говорится, что пророк был вознесен со своего ложа прямо в небесные сферы. Он успел увидеть рай и ад, девяносто тысяч раз беседовал с Богом, пережил еще многое другое и возвратился на землю, когда постель его еще не остыла, а перевернувшийся при его восхищении сосуд с водой даже не успел полностью опу…
… показать весь текст …

Китайский мудрец сказал Насреддину:" Каждый человек должен вести себя так, как он хочет этого от других. Сердце твое должно желать того же, чего оно желает себе."
Мулла ответил:" Одна птица лакомилась ядовитыми ягодами, не причинявшими ей никакого вреда. Однажды она собрала немного этих ягод и угостила ими свою подружку лошадь…"

На городской площади какие-то люди, однажды, кричали:
— Долой самодержавие!
Они были встречены отрядом Королевской гвардии, который стал избивать их и брать под стражу.
Суфий Зафрандоз, сопровождаемый несколькими учениками, наблюдал за происходящим.
— Какую из сторон мы должны поддерживать? — спросил один из учеников.
— Сторону инвалидов, — ответил Зафрандоз.
— А кто из них инвалиды?
— Те, и другие. Одна сторона не способна прекратить сопротивление властям. Другая — не может перестать противостоять первой. Люди, искалеченные таким образом, находятся в тисках бессилия, которое делает их инвалидами. Они калеки умственные, точно так же, как хромые — калеки физические. Почему же, в таком случае, мы сочувствуем и стараемся помогать только тем, кто страдает от физических недостатков, хотя таковых меньшинство?

Жестокий и невежественный правитель сказал Насреддину:
«Я повешу тебя, если ты не докажешь мне, что действительно обладаешь тем глубоким восприятием, которое тебе приписывают.»
Насреддин сразу же заявил, что может видеть золотых птиц в небесах и демонов подземного царства. Король спросил его:
«Как же ты можешь делать это?»
«Страх — всё, что для этого нужно," — ответил мулла».

Рассказывают, что в месте, именуемом Каср аль-Арифин, однажды случилась засуха. И люди пришли к Мастеру Бахааддину Накшбанду, прося его помолиться о дожде. И он вывел их на улицу и повел их по улице, и водил их, пока не нашел женщину, которая нянчила младенца на своих руках. «Я молю тебя, накорми своё дитя!» — сказал Мастер.
«Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его» — сказала женщина, — «потому что это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты ничего не понимаешь?»
Бахааддин велел записать слова женщины и прочесть их публично.

Человек, который провел много лет, пытаясь разгадать различные значения, пришел повидать суфия и рассказал ему о своих поисках. Суфий сказал:
— Иди и размышляй над ЭБНИНЗ.
Человек ушел. Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв.
— Ну, теперь я уже никогда не узнаю истины! — застонал разгадыватель слов.
В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал:
— Если ты горюешь над секретом значения ЭБНИНЗ, я скажу тебе его. Это первые буквы следующей фразы: «Эти буквы не имеют никакого значения».
— Но почему же мне было дано такое задание?! — вскричал озадаченный человек.
— Потому, что если к тебе приходит осел, то ты даешь ему капусту. Это его питание вне зависимости от того, как он называет это. Ослы, вероятно, считают, что они делают что-то намного более значительное, чем поедание капусты.

Человек пришел к Баязиду и сказал, что он постился и молился тридцать лет и все еще не подошел близко к пониманию Бога. Баязид сказал ему, что даже ста лет может быть недостаточно. Человек спросил, почему.

«Потому что твоя самость действует, как барьер между тобой и Истиной», — ответил Баязид.

Истина не закрыта. Она не спрятана. Она всегда прямо перед вашими глазами. Если вы упускаете её, то не из-за неё, а из-за того, что ваши глаза закрыты. Нет вуали на лице истины: вуаль есть на вас. И не т…
… показать весь текст …

Один ограниченный дервиш из религиозно-аскетической школы прогуливался по берегу реки, размышляя над моральными и схоластическими проблемами, ибо в школе, к которой он принадлежал, суфийские учения применялись именно в таком духе. Сентиментальную религию дервиш принимал за поиски конечной истины.

Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления. Он прислушался и услыхал дервишский призыв. «Этот человек занимается бесполезным занятием, — сказал он себе, — потому что неправи…
… показать весь текст …

У Андаки спросили:
— Понимание и доброта являются частью суфийского Пути; зачем нужно, чтобы там было что-то ещё, кроме любви и красоты; зачем, например, чтобы там были знания и течение времени? И такие вещи, как сомнения и замечания?
Он ответил:
— Для созревания персика необходимы солнце и вода. Вы не видели, что происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго или чересчур сильно?
Это становится разрушительным бедствием. Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него. Если поливать его слишком часто, то растение неминуемо начнёт гнить и испытывать острую боль, что заставит его считать воду не благом, а орудием разрушения.
Давайте человеку непрерывно то, что он называет добротой, — и вы истощите его настолько, что он станет несчастным. Если вы не сделаете вовремя замечание, когда подобная критика может оказать на него соответствующее воздействие, — то вы ошибётесь.

www.stihi.ru/2009/07/14/4088

Три бабочки летели на огонь,
Желая распознать его природу…
— Он светит нам в любую непогоду!
— Он сильно жжётся! Ты его не тронь! -

Глубокомысленно вскричали две,
Что первыми рискнули в нетерпенье
Так близко подлететь лишь на мгновенье
К заветной цели, вопреки молве,

Что в пламени дотла сгорают души.
Но третий мотылёк их не послушал…
… показать весь текст …

Жил-был в Иране царь. Однажды он попросил дервиша рассказать какую-нибудь историю. Дервиш начал так:
— Ваше величество, я расскажу вам историю о Хатим Тае, аравийском царе, который был самым щедрым человеком от сотворения мира. И если вы сумеете стать таким же щедрым, как он, вы воистину прославитесь как величайший царь на свете.
— Рассказывай, — произнёс царь, — но знай: если твоя история придётся мне не по душе, ты поплатишься головой за то, что навлёк тень сомнения на мою щедрость.
Царь сказа…
… показать весь текст …

Вид неба радостен от звездного сиянья.
Объемлет землю мир и душу с ней мою.
На зеркало души ложатся воздыханья,
И ими чудный блеск я зеркалу даю.

Дервишу, который учился у ног великого суфийского учителя, было велено усовершенствовать знание упражнений по чувствительности, а затем вернуться к своему мастеру для дальнейших указаний. Он удалился в лес и стал концентрироваться на внутреннем созерцании с огромной силой и прилежанием до тех пор, пока почти ничто не могло побеспокоить его.
Однако он недостаточно хорошо концентрировался на необходимости в равной степени удерживать в сердце все свои цели, и жажда добиться успеха в упражнении оказ…
… показать весь текст …

Когда холоп отставлен, а без зова
Являет пыл непрошенных хлопот,
Он — словно в жены, лезущая снова
Супруга, получившая развод.

Дервишские одежды, правая и левая половины которых окрашены в разные цвета, впервые были введены в Испании в Средние Века; сначала их использовали для учебных целей, но потом эту идею стали применять при украшении обычной одежды. Появились же они при следующих обстоятельствах. Король франков очень любил пышные зрелища, а также гордился своими способностями к философии. Он попросил суфия по имени Агарин научить его высшей мудрости. Агарин сказал:
— Мы предлагаем вам наблюдение и размышление, но с…
… показать весь текст …

Один богатый купец из Тебриза приехал в Конию в поисках мудреца, который помог бы ему в его затруднениях. Побывав у религиозных руководителей, законоведов и других, он прослышал о Руми и пришел к нему.
Купец взял с собой пятьдесят золотых монет, решив поднести их мудрецу. Когда он вошел в приемный зал и увидел Мауляну, его охватило волнение.
Джалалуддин произнес:
- Твои пятьдесят золотых приняты, но ты потерял двести, и это привело тебя сюда. Бог наказал тебя, но он также показал тебе нечто…
… показать весь текст …