Жил когда-то мастер дзен Бокудзю, домом ему служила пещера. И днем, и ночью он громко спрашивал себя: «Бокудзю?» и сразу же отвечал: «Я здесь».

Ученики посмеивались над такой странностью своего учителя, пока однажды не заметили, что Бокудзю перестал беседовать с собой. Они спросили его, что случилось?

Мастер ответил: «Раньше я часто терял себя и поэтому был вынужден себя окликать, но сейчас необходимость в этом исчезла — Бокудзю всегда здесь».

Мастера нельзя было назвать ярым поборником этикета и хороших манер, но в отношениях с людьми он всегда проявлял природную вежливость и учтивость.
Однажды вечером юный ученик отвозил Мастера домой и нагрубил в пути полицейскому. Оправдываясь, он сказал:
— Хочу быть самим собой, и пусть все знают, что я чувствую. Вежливость — это ерунда, сотрясение воздуха.
— Это верно, — любезно согласился Мастер, — но именно воздухом наполнены наши автомобильные шины, и видишь, как он помогает смягчать удары.

Некий лжесуфий отправился раз на мельницу, чтобы перемолоть там свою пшеницу.
— Смели-ка ты мне это сейчас, да поживее, — крикнул он мельнику с высокомерием, которое столь присуще всем шарлатанам, пытающимся заставить других работать на себя.
— Нет у меня времени возиться с тобой, — ответил мельник.
— Если ты не подчинишься, я прокляну твою мельницу, — пригрозил жулик.
— Ну что ж, с удовольствием посмотрю, как это у тебя получится, — ответил мельник, который был истинным суфием. — Если бы ты умел добиваться исполнения своих желаний, таким образом, тебе не пришлось бы сейчас стоять передо мной и пытаться заставить меня смолоть твое зерно.

Философу, который очень хотел знать, почему ум становится препятствием на пути к просветлению, Мастер рассказал такую притчу:
На борту самолета было только три пассажира — умник, бойскаут и священник. У самолета отказал двигатель, и пилот крикнул, что нужно прыгать. Он взял себе один из трех имевшихся в наличии парашютов. Остальные должны были решить между собой — кому достанутся два оставшихся парашюта. Умник сказал:
— Я необходим стране, так что, само собой разумеется, спастись должен я.
Он схватил парашют и выпрыгнул из самолета.
Священник посмотрел на бойскаута и сказал:
— Сын мой, я уже достаточно пожил на свете и думаю, что будет справедливо, если спасешься ты. Я уже готов встретиться с Господом.
— В этом нет необходимости, отец. У нас два парашюта. Умник выпрыгнул с моим рюкзаком!
Мастер добавил:
— Ум, как правило, не оставляет места осознанности.

Мастер неплохо разбирался в том, что происходит в мире. Однажды его попросили объяснить его любимое изречение:
«Хорошо человеку или плохо — решает он сам».
Он ответил:
— То, что люди называют давкой в поезде, в ночном клубе становится атмосферой!

Кто-то спросил, почему Мастер так настороженно относится к религии. Разве религия — не самое прекрасное, что есть у человечества?
— Все лучшее и все худшее — вот, что дает религия, — загадочно ответил Мастер.
— Почему худшее?
— Потому что, как правило, люди становятся достаточно религиозными, чтобы ненавидеть, но недостаточно — чтобы любить.

От камня судьбы всегда отходят 3 дороги.
«На развилине путей-дорог лежит Вещий камень, а на нём надпись: «Направо пойдёшь — коня потеряешь, себя спасёшь; налево пойдёшь — себя потеряешь, коня спасёшь; прямо пойдёшь — и себя и коня потеряешь».
Вот правильно получается выбирать путь не приобретений, а наименьших потерь. Готовься к худшему, лучшее придёт само…
Для взрослых пишутся сказки, для взрослых.

Одна женщина жаловалась Мастеру на судьбу.
— Ты сама за нее в ответе, — сказал Учитель.
— Но разве отвечаю я за то, что родилась женщиной?
— Быть женщиной — это не судьба. Это твое предназначение. А твоя судьба зависит от того, как ты им распорядишься.