Не обращай внимания на слова, читай пустоту. Мы привыкли понимать язык, понимая слова. Но когда вы пришли к Будде, вы должны научиться понимать язык по-новому. Вы должны понимать паузы между словами. Будда присутствует здесь. В словах ему приходится использовать ум, но между словами есть промежутки, и они показывают его опустошенность, его пустоту, его запредельность.

У великого суфийского мистика была священная книга… Все думали, что, наверное, в ней описано что-то таинственное, потому что он не разрешал никому её читать и даже взглянуть в неё. Он держал книгу под подушкой, и когда вокруг никого не было, он вынимал её, открывал, казалось, читал. Это становилось всё более и более таинственным по мере того, как он становился всё более и более известным. Может быть, он скрывал какой-то секрет, который можно открыть только небольшой группе избранных. Снова и снова его спрашивали: «Почему ты не говоришь об этой книге?»

Он отвечал: «Я не могу говорить о ней. Когда я уйду, вы сможете прочитать её, но пока я здесь — нет, потому что я не могу объяснить, что в ней написано. А когда я уйду — это уже не моё дело. Вы прочитаете её, а поймёте вы её или нет — это уже ваши проблемы». Это становилось всё более таинственным. Люди старались любым путём хотя бы взглянуть на книгу. Когда все уходили, кто-нибудь мог спрятаться на крыше и, отодвинув черепицу, попытаться увидеть её. Но когда он отодвигал её, мастер закрывал книгу.

В тот момент, когда он умер, люди больше интересовались книгой, чем его смертью. Они немедленно бросились к книге и были шокированы и удивлены: в книге ничего не было! Она была пуста. Они просмотрели все страницы… где-нибудь, может быть оставлено какое-нибудь сообщение. Они снова и снова просматривали страницы, может быть они пропустили ту страницу, где есть сообщение. Но в книге не было ничего.

В течение тысячи лет книга передавалась от мастера к его преемнику, ученику. Это было очень существенным; это означало: «Не обращай внимания на слова; читай пустоту».