До революции когда наша страна жила по Юлианскому календарю этот день приходился на 28 октября, но с переходом в 1918 году на современный Григореанский календарь этот день переместился на 10 ноября (сдвиг между двумя календарями 13 дней). У древних славян днем недели Макоши считалась Пятница, поэтому после принятия христианства этот праздник в народном календаре соединился с днем Параскевы-Пятницы или по другому Ненилы-льняницы.

В народном почитании Параскевы (или Ненилы) прослеживаются сохранившиеся от ведических времен представления о женском божестве, связанном с водной стихией, покровительствующем прядению, ткачеству, браку. Значительная роль в народном культе Параскевы-Пятницы отведена водной стихии. Ученые рассматривают это как остатки ведического поклонения женскому божеству Макоши, чей кумир стоял в Киеве на вершине холма рядом с Перуном и другими кумирами древнерусского дохристианского пантеона. Само имя божества —Макошь-Мокошь — указывает на связь с водой (мокнуть), а через это (как у греческих мойр, германских норн, иранских, хеттских богинь подземного мира и др.) — с судьбой, с нитью жизни: напомним, что богини, прядущие нить судьбы, известны мифологиям самых разных народов. Судя по всему, Параскева Пятница (Ненила-льница) на культурном пространстве восточных славян явилась непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства. Так, сохранились сведения о том, что Пятнице приносили жертву, бросая в колодец кудель, пряжу, монеты, оставляя в качестве подарка пояски, полотенца, кусок ткани (Как в былые времена Матушке Макоши на передничек!).

Поколения за поколением женщины в день Макоши (Параскеи-Ненилы) выносили вытрепанный лен на улицу — устраивали «льняные смотрины». Девушки тоже участвовали в таких смотринах: они стремились продемонстрировать свое ис кусство обрабатывать лен парням и будущим свекровям. Макошь — покровительница прях и ткачих, прядения и ткачества — представлялась в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Распущенные волосы, по мнению ряда ученых, изображали (символизировали) лен.

Среди славян (в том числе у русских) существует вера в то, что Макошь (Параскея-Ненила) покровительствует бракам, молодым семьям и способствует согласию между породнившимися домами. Так, молодые зятья в день Макоши (Параскевы) должны были угощать тещу и тестя киселем с маслом. Девушки в былые времена молились о хороших женихах.

Макошь (Параскева-Ненила) — действительно могущественная и почитаемая богиня. Неслучайно, она является единственной богиней, чур которой стоял в Киевском капище, вместе с Велесом, Перуном и другими славянскими богами. Как мы видели выше Макошь всегда выступала покровительницей представительниц прекрасного пола, особенно молодых, незамужних девушек.

Однако же, в первую очередь Макошь была известна как богиня сотворяющая нити судьбы. Именно она плела судьбоносную нить, за которую отвечала вместе с Долей и Недолей. От того, насколько длинной будет эта нить, зависела и жизнь конкретного человека, которому она принадлежала.

Праздник богини Макоши не просто так отмечается поздней осенью. После 10 ноября все работы во дворе считались завершенными. Урожай собран, просушен, убран на хранение в погреб, подпол, сусеки, скотина вернулась с пастбищ, и теперь будет стоять в хлеву до самого Ярилы Вешнего.

Приходит пора зимних работ. Хотя зимой работы поменьше, и торопиться с нею, как с летней, не обязательно, но и она крайне важна — без соответствующей подготовки нельзя будет спокойно и без перерывов работать летом. Мужчины починяют хозяйственный инвентарь — ладят новые рукояти к лопатам, топорам, ремонтируют конскую упряжь, режут новые тарелки и ложки из дерева. Женщинам также находится дело — заштопать порвавшиеся за лето носки, скроить новые рубахи, соткать пояса. На выполнение всей этой не слишком тяжелой, но важной и ответственной работы есть много времени — до самой весны.

Но 10 ноября все работы должны быть отложены. Макошь не простит ту, которая решится прясть, вязать или шить в её день. Она вполне может наслать болезнь или, как минимум, спутать пряжу, помешать качественно сделать работу. Поэтому, чтобы не гневить могущественную богиню, этот день лучше потратить на вполне заслуженный отдых и расслабление после тяжелого лета. На улице уже прохладно, но всё-таки, когда темнеет, народ всей деревней собирается за околицей или на большой площади.

Разводится костёр, вокруг которого можно погреться. А поблизости затевается хоровод. Причем не простой, а двухкольцовый. Малое кольцо водит против часовой стрелки (противосолонь), а большое, построившееся вокруг малого, водит по часовой (посолонь). Это символизирует жизнь и смерть. Ведь вскоре вся природа замрёт на несколько долгих зимних месяцев. Это означает смерть.

Но смерть всегда окружена жизнью. И когда придёт время, лес снова покроется зелёной листвой, прилетят птицы и пробудятся звери. Нужно только дожить до этого славного времени. Наши предки были оптимистичны и твёрдо знали — доживут. Вопреки воинам, болезням, голоду, холоду и другим неурядицам. Главное дожить до весны, а уж дальше будет легче. Сразу после этой части праздника все спешили продолжить его под крышами, в уютных, хорошо натопленных избах. К столу обязательно старались подавать кашу на молоке с мёдом, а также жареную птицу.

В наше время богиня является символом плодородия. Металлом Макоши является серебро, а камнем — горный хрусталь. Макошин зверь — кошка, а главные символы богини — пряжа, шерсть и веретено. Макошины слуги — паучки. Её статуэтки изготавливают из женского дерева — осины, в руках богини часто изображают рог изобилия, как символ благополучия и хорошего урожая.

Поскольку Макошь — богиня и хранительница женского начала, славяне верили, что в этот день все женщины получают частицу её силы. Тем более, что в праздник девушки меняли свой облик, придавая ему мистичности и таинственности. Поэтому, чтобы не навлечь несчастье на урожай, им ни в коем случае нельзя заниматься работой по дому и на участке. Нарушившим запрет пророчили несчастья и одиночество. Дурным знаком считается убить паука в этот день, а хорошим — если в доме есть паутина.

В день богини Макоши не принято дарить подарки друг другу. Женщинам ни в коем случае не стоит принимать в дар пряжу или веретено (даже от лучшей подруги), поскольку считалось, что они впитали чужую судьбу.

Современные традиции празднования дня Макоши практически не отличаются от старославянских. Садоводы, которые чтут традиции и верят приметам, готовятся к празднику, а заодно — подготавливают участок к зиме. Богине готовят подарки и обереги, чтобы почтить, просят её покровительства в личной жизни и в быту, так как она может принести благополучие в семье и изобилие урожая.